漫谈广东汉乐_广东汉乐

广东汉乐亦有“客家汉乐”、“中州古乐”之称，被誉为客家文化中的瑰宝，已进入第一批国家级的非物质文化遗产保护名录。在广东演奏汉乐的主要是客家地区的客家人。“客家”与广东汉乐的形成有着密切的联系，同样也有着深远的历史渊源。他们排除险阻，由黄河流域搬迁到江南，不仅带来了中原文化习俗，还带来了中原音乐，“中州古调”、“汉皋旧谱”就是世代相传的旧有乐谱。中原汉族音乐的种子撒到了客地，在新的音乐土壤中生根发芽，开花结果。他们把在河南已失传的《大乐》（中军班音乐）在粤东客家地区保留了下来，故客家音乐又称“中州古调”或“汉调音乐”。广东汉乐传承了宋元明清以来的古韵遗风，还融入了当地浓郁的风俗民情，极具南国情调。在岁月的沉积中不断发展、变化、融合，逐渐形成了清丽脱俗、古朴大方、独具韵味的音乐风格，深受人们的喜爱。在广东、福建、台湾等省区和东南亚诸国华人中间广为流传。

广东汉乐按照演奏形式、长期沿革的演奏习惯和用途的不同，可分为“和弦索”、“清乐”、“八音”、“中军班音乐”和“庙堂音乐”。

“和弦索”又称丝弦乐。它是广东汉乐中最普及、最大众化的演奏形式。明嘉靖九年（公元1530年）广东大浦县最早的县志称：“埔之在潮弦诵媲邹鲁”。以后各时期的县志亦有 “家诵户弦”的记载，也就是说：当时处处有读书声、“和弦索”（汉乐合奏）声，由此可见当时崇尚音乐艺术已蔚为一种社会风气。“和弦索”非常普及，其常用的乐器有扬琴、提胡、耶琴、琵琶、三弦、箫、笛等，演奏气氛轻松、热烈，演奏组合形式也非常便利灵活，参与“和弦索”的人数可多可少，大家可以挑选自己擅长的乐器参与合奏，同时还可以不断变换乐器和乐手组合。这种自如、宽松的演奏形式使演奏者能充分展示自己的才艺并从中得到娱乐，这就是“和弦索”的魅力所在，也是它广受欢迎，得以普及的最大因素。其代表作有：《迎春曲》、《百家春》、《春串》、《南进宫》、《北进宫》、《琵琶词》、《怀古》、《翡翠登潭》、《平湖》等。

“清乐” 又称儒乐。它追求比较高雅的演奏形式，为文人雅士所偏好。演奏时乐器较少，主要有古筝、琵琶、椰胡、洞箫等，人称筝、琶、胡“三件头”。演奏曲目多为“中州古调”，如：《出水莲》、《昭君怨》、《高山流水》、《焦窗夜雨》、《平乐山》等。清乐格调高雅、古朴含蓄、韵味悠长，因此也得以广为流传。

“八音”即汉乐大鼓。是以鼓吹乐为基本形式的一种器乐合奏，在音阶、调式等音乐风格，及演出形式、音乐内容与乐器的使用方面都深受中国传统民间音乐的影响，极具客家色彩。它主要应用于民间迎神赛会或闹元宵等客家传统节日。演奏时以唢呐主奏，另辅以大鼓、苏锣、大小钹、碗锣、铜金、小锣、马锣（八音用）等打击乐器。流传的乐谱相当简单，留给演奏者相当大的自由空间，但音乐特质与风格须保留，可说是技巧功力的高度展现。其代表作有：《迎宾客》、《闹元宵》、《小开门》、《锦上添花》、《得胜令》、《贺太平》等。

中军班音乐：历史上它主要由职业或半职业的民间音乐班社演奏，作为仪仗性质的音乐，主要用于民间的婚丧喜庆活动。演奏时以唢呐为主奏乐器，配以打击乐和若干丝弦乐。乐队编制二人、三人至二十多人不等。中军班分“送歌”和“吹唱”两种类型。“送歌”多用于吉庆、祭祀、丧事、扫墓、宴会等场合，常奏曲目如《大乐》、《送歌》、《闹花堂》、《拜伯公》、《赏花》、《登楼》、《玉美人》、《新将军令》、《江西调》、《相思》、《山坡羊》等。“吹唱”是用唢呐咔戏，多咔奏汉剧唱腔，如《昭君和番》、《贵妃醉洒》、《二进宫》等等。

庙堂音乐：它是举行宗教法事时演奏的吹打音乐，演奏时以唢呐为主，配以打击乐和若干丝弦乐。庙堂音乐的演奏讲究做法事的对象。它的代表曲目有：《朝天子》、《哭皇天》、《五更佛》、《佛曲》等。

广东汉乐追求缓而不怠、紧而有序、古朴淡雅的风格，其实质是宁静致远、淡泊有为。 其含蓄、悠远的音乐能化解私心杂念，能抚慰浮躁不安，使人回归平和、豁达的心境。体味中原之古韵，洗礼人的心灵、放松人的心情。让我们在清幽、古朴的汉乐雅韵中享受宁静，返朴归真！

（作者单位：湖南涉外经济学院音乐学部）

责任编辑：尹雨

广东汉乐经过几百年的发展，形成了如下一些基本特征：

1、传承清晰，各个时期的代表人物众多。如明清时期有明代的罗淑予、清乾隆3年明通进士杨缵烈、乾隆13年进士杨天培、咸丰2年举人张振南、茶阳秀才饶君谷、晚清秀才钱热储等；民国时期有何育斋、饶托生、饶淑枢、饶从举、饶碧初、李蓝田、李芝田、罗九香、罗娘德等；建国以后有李德礼、罗琏、余敦昌、饶宁新、罗德栽、张高徊、罗曾良、罗曾优、罗邦龙、杨培柳、范胜华、庄长江等；目前有饶宝优、温梓琴、廖东雄、刘川与等。

2、种类丰富，曲目繁多。根据已整理、出版的汉乐曲集，共有汉乐曲目612首，其中丝弦乐（包括小调）430首、清乐56首、汉乐大锣鼓23首、中军班音乐62首、庙堂音乐31首。

3、演奏形式和技巧多样性。汉乐演奏有一人独奏，二、三人同奏，但更多为合奏的形式，因此它的演奏技

巧很丰富。举合奏为例，就有择器、审音、试线、初奏、合奏等程序。同时，还要讲究精神集中，环境适宜。此外，汉乐的演奏技巧还有变调演奏、“加花”与“减字”等。

4、文学兼容性。广东汉乐的曲调内含丰富的文学性，乐音的高低抑扬，长短缓急，结构的起承转合，呼应跌宕，包含着很深的文学内涵。它可为4种文学体裁：

一是词曲体。这种体裁的曲调前后分为两段，前段和后段虽板数不太相等，而乐句调性却很多相似，如《将军令》、《小扬州》等；

二是风诗体。这种体裁每首乐曲分四五段或七八段，各段中都有二三个句子基本相同，其他各段乐句虽不同，但它的首句或尾句则大体相同，此种曲调可以《玉连环》为代表；

三是骚赋体。此体裁很多对偶句夹散句，这与《离骚》、《归去来兮词》、《赤壁赋》等文体相似，似离骚体的是《散楚词》；

四是散文体。这一类乐曲，或出现对偶句，或出现叠句，比较复杂多变。如《平山乐》前一段，由排偶句起而叠句承之，中间一段则单句承接，而后用两笔排偶，末段复用叠句转折，单句收束，一束再束，它的篇法最为工整。 发掘、抢救、保护广东汉乐，价值主要有三点：

（一）学术价值广东汉乐在几百年的传承发展中，既传承了我国中原地区的宫延音乐、民间音乐的精华，又吸收兼容了客家地区传统的民间音乐（如打八音、中军班音乐），同时还吸纳了潮乐（大锣鼓）的一些成份，形成了独特、完整的音乐体系，在中国民间音乐史上具有研究价值。

（二）民俗学的价值广东汉乐既保留了“中州古韵”，又富于本地民俗风情的特色，特别是在反映大埔民间习俗方有相当部分的乐曲，具有较高的民俗学价值。如反映季节的《春串》、《夏串》、《秋串》、《冬串》、《到春来》、《到夏来》、《到秋来》、《到冬来》等；反映民间传统节日的《闹元宵》、《迎春曲》等；反映民间小卖的《卖杂货》、《卖酒》、《卖豆腐》等；有反映民间婚丧喜庆的：如结婚的《拜花堂》、《嫁好郎》、《玉美人》；办其它喜事的《庆团圆》、《贺太平》、《沽美酒》；热闹喜庆场面的《大开门》、《仙吹鼓》、《迎仙客》、《北进宫》；丧事演奏的《朝天子》、《哭皇天》、《哀哀泪》；祭祀音乐《大乐》、《送歌》；宴乐《摆酒》、《醉太平》、《节节高》。此外，还有舞乐、神乐等。

（三）宗教学的价值广东汉乐的五大类中，就有庙堂音乐，它是出家人进行宗教法事演奏的音乐。据考，庙堂音乐源于大埔本土的民间音乐，在与南迁而来“中州古乐”交融成为广东汉乐后，保留了庙堂音乐这类乐曲。这类乐曲虽然不多，但有鲜明宗教色彩。如《佛曲》、《五更佛》、《菩庵咒》、《削发》、《唱道情》、《十月怀胎》等。

一是广东汉乐赖以生存、发展的社会基础发生了变革。一些传统民间习俗日益淡化，丧事从简，丧葬形式有所改变，广东汉乐中的庙堂音乐和中军班音乐的主要活动范围逐渐缩小。农村传统节日逐步淡化，汉乐在广大农村中的展演场所日益减少。

二是由于现代文化娱乐业的发展变化，娱乐形式的多元化，致使学习汉乐演奏的人日益减少。加上老一辈汉乐手由于年事已高，逐步退出演奏行列，有的已相继谢世，有些绝技难以得到传承，如头弦、司鼓、击乐等重要乐手，后继无人。

三是广东汉乐中的庙堂音乐由于活动锐减，本来能演奏此类乐曲的乐手就比较少，加上与平时汉乐手们自娱自乐的气氛不相适宜，所以能演奏庙堂音乐的人寥寥无几，濒临失传。

四是县有关部门未能建立起一个较为完整的汉乐资料库，大部分资料都散落在社会和个人手中。由于资料的缺乏，因此，对汉乐的研究缺乏系统的资料。

客家人有着刻苦耐劳、勇于开拓进取的优良传统。民风淳朴，崇尚文化、教育和艺术，蔚为一种风气。如广东省梅州市大埔县就是汉乐特别兴盛的地方，早在明朝嘉靖年间广东大埔县最早的县志称：“埔之在潮弦诵媲邹鲁”。以后各时期的县志亦以“家诵户弦” （家家都有读书声、户户都有和弦索）来称赞大埔的民风民俗。近百余年间仅大埔一县境内就有近百间弦馆（乐社合奏汉乐的场所），许多乡镇村落“和弦索”（演奏汉乐）、闹八音、唱汉曲、演汉剧活动十分普遍，这个传统一直延续了下来。汉乐伴随着客家先民走过了漫长的岁月。今天汉乐更成为了客家人民不可或缺的生活内容。每逢暇、喜庆、节日、大埔县城随处可闻丝管和鸣、弦箫鼓乐、八音吹唱。家庭乐社的娱乐活动更是频繁，自娱娱人不亦乐乎！有一定规模、达到较高水平的乐社有十余间之多。县里还成立了汉乐研究会，建起了汉乐音乐厅。汉乐普及、兴盛的情形由此可见一斑。大埔县从清代至今，涌现出大量的汉乐名家，例如：何育斋、饶托生、饶从举、罗九香、罗琏、李德礼、饶宁新、罗德栽等等。